Безумная мудрость[Перевел с англ. С.Рысев] - Вэс Нискер

Кто может увидеть в небытии свою голову, в жизни — свою спину, а в смерти — свой зад? Кто понимает, что жизнь и смерть, существование и уничтожение — одно целое? Я стану ему другом.

Основной принцип даосизма сводится к следующему: все вокруг представляет собой единое целое. Многие духовные учения говорят об изначальном единстве, но Учитель Лао и Учитель Чжуан делают наиболее смелые выводы из этой концепции. Для них единство всех вещей означает, что мы не можем делать различий между жизнью и смертью, правильным и неправильным, святым и мирским или любым иным «этим и тем». Противоположности взаимозависимы в своем существовании, и, если их разделить, они потеряют свой смысл. Даосские святые дураки смотрели на мир из самого средоточия парадоксального, в котором не остается места какой–либо двойственности. Именно в этом средоточии Чжуан–цзы и находит свое обоснование безумной мудрости.

Верное — не верно; таковое — не таково. Если бы верное было действительно верно, оно бы отличалось от не [70] верного настолько, что не было бы никакой необходимости в спорах. Если бы таковое было действительно таково, оно бы отличалось от не такового настолько, что не было бы никакой необходимости в спорах. Забудьте о годах; забудьте о различиях. Окунитесь в безграничное и сделайте его своим жилищем!

Учителя Чжуан и Лао называют свой универсальный принцип словом «дао», что значит «путь». Дао — это путь, которому следует все вокруг: законы природы, ход событий, движение материи и энергии. Несмотря на всеохватывающий характер дао, Учителя Чжуан и Лао не превращают его в некое божество. Дао скорее имеет отношение к физике, чем к метафизике. Если мы не произносим имя Иеговы, то лишь потому, что нам запрещают это делать. Мы не можем сказать что–либо о дао потому, что мы не в силах даже попытаться его описать.

Однажды Учитель Дун–го спросил Чжуан–цзы: «То, что зовется дао, — где оно пребывает?» Чжуан–цзы ответил: «Оно в моче и навозе». Дао вбирает в себя все, включая и мочу, и навоз, и самих даосов. Учителя Чжуан и Лао понимали, что причиной большей части наших проблем является то, что мы лелеем мысль об обособленности нашей личности, уделяя последней излишне большое внимание. Но стоит нам отделить себя от окружающего мира, и мы неизбежно приходим с ним в противоречие. Делая различия и предпочтения, мы способствуем тому, что наши отношения с тем, что больше нас и что по своей сущности неотличимо от нас, становятся напряженными, а порой и враждебными. Иллюзия нашей обособленности и особой значимости и является основой всех наших страданий.

И надежда, и страх — призраки, вызванные нашими мыслями о себе. Если мы не рассматриваем себя как субъекта, чего нам бояться? Лао–цзы

Поскольку наше «я» пристало к нам как банный лист, чтобы избавиться от него, требуется вся наша решимость. Даос может посвятить не один год труднейшим упражнениям и напряженным занятиям, чтобы достичь неуловимо — [71] го состояния «небытия». Накопление знаний, богатство, стремление к славе являются препятствиями на пути к достижению этой духовной цели; погоня за ними пробуждает в человеке гордыню, которая мешает его единению с окружающим миром.

Оставьте в покое святость, забудьте о мудрости. От этого каждому станет лишь в сотни раз лучше. Оставьте в покое доброту, забудьте о морали. И тогда люди вспомнят, что такое сыновняя почтительность и любовь. «Дао дэ цзин»

Вы полагаете, что способны взять в свои руки управление Вселенной и улучшить ее? Я сомневаюсь, что это возможно. «Дао дэ цзин»

Чувство гордости было глубоко чуждо Чжуан–цзы. Как–то раз, когда он ловил рыбу в реке Пу, от принца Чу прибыли два посланца и предложили Чжуан–цзы стать первым министром государства. Продолжая удить рыбу, Чжуан–цзы сказал, не поворачивая головы: «Я слышал, что в Чу есть священная черепаха, которая умерла три тысячи лет назад. Она завернута в покрывало и помещена в ларец, который император хранит в родовом храме. Скажите мне, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой и почитаемой или быть живой и шлепать своим хвостом по грязи?»

«Она предпочла бы быть живой и шлепать своим хвостом по грязи», — ответили два придворных.

Тогда Чжуан–цзы сказал: «Убирайтесь! Я буду шлепать своим хвостом по грязи!»

И Лао–цзы, и Чжуан–цзы были противниками пользовавшихся популярностью идей философа Конфуция.

Для них Конфуций был всего лишь лицемерным проповедником, который увещевал людей быть добродетельными, уважать старших и быть лояльными по отношению к власти. Даосские святые дураки не верили в действенность подобного учения. Вот что говорил по этому поводу Чжуан–цзы: [72]

Все эти разговоры о доброте и долге, эти вечные напоминания, лишь нервируют и раздражают того, кто их слышит; в сущности, трудно придумать что–либо более вредное для его душевного спокойствия. Если вы на самом деле хотите, чтобы люди сего мира не теряли те качества, что присущи им от природы, вам лучше всего взять и изучить, каким образом Небесам и Земле удается сохранять свое вечное движение… то есть вам тоже нужно научиться следовать тому порядку, который установлен Природой; и вскоре вы придете к тому, что вам более не потребуется постоянно напоминать всем о доброте и долге, подобно глашатаю с его барабаном, ждущему известий о пропавшем ребенке. Нет, милостивый государь! Все, что вы делаете, — это лишаете целостности человеческую природу.

Чжуан–цзы и Лао–цзы были уверены, что гармонии можно достичь лишь в том случае, если не препятствовать органичному развитию всего вокруг. Основная идея даосизма такова: ни мораль, ни истину нельзя навязать искусственным путем. Более того, все попытки человека постичь мир и обустроить его по–своему несут ему лишь неприятности и ведут к дисгармонии.

Даосские святые дураки подвергают сомнению наши планы и возможности, и их выводы часто кажутся нам просто шокирующими. Например, Лао–цзы прямо заявляет: «Покончите с образованием, и более не будет никаких забот». Интересно, как бы прореагировали на эту мысль философы и ученые мужи Запада? А если познакомить с этой идеей министра образования?

Когда глупец слышит о дао,он громко смеется.Если бы он не смеялся,это не был бы дао.

Лао–цзы сознает, что его безумная мудрость кажется большинству людей бессмыслицей. Ведь он, в конечном счете, призывает нас отказаться от разумного подхода к жизни и от желания понять происходящее, отказаться от всех мыслей, которые могут у нас иметься по поводу того, что наше существование подчинено определенной цели, [73] отказаться от погони за богатством, славой и счастьем. И он, и Чжуан–цзы допускают мысль, что мы живем совсем не так, как следовало бы. Чжуан–цзы делает такое предположение:

Я не могу сказать, является ли то, что все называют «счастьем», на самом деле счастьем или нет. Я знаю только одно: когда я наблюдаю за тем, как люди его добиваются, я вижу, как их несет в общем потоке человеческого стада, мрачных и одержимых, не способных остановиться или изменить направление своего движения. И все это время они утверждают, что еще немного — и они обретут это самое счастье. Мое мнение таково: вам не видать счастья до тех пор, пока вы не перестанете его домогаться.

Чжуан–цзы предлагает нам не меньше, чем полную свободу, которой можно достичь только с помощью «не–делания». Кажется явным противоречием, особенно рациональным западным гуманистам, что мы можем обрести над происходящим какую–то власть, отказавшись от власти, но Чжуан–цзы убеждает нас, что иного пути нет. Мы постоянно забываем о том, что мы выглядим карликами на фоне галактических просторов; что мы — игрушки в руках великих сил природы; что мы — всего лишь пылинки, носимые могучим ветром случайности и перемен. Для даосов свобода — это понимание того, что мы ни над чем не властны и никогда не будем властны. Единственный способ борьбы — перестать бороться.

Как–то жил на свете человек, которому так не нравились собственная тень и собственные следы, что он решил от них избавиться. Выбранный им метод заключался в том, чтобы от них убежать. Что он и попробовал сделать. Но при каждом его шаге появлялся новый след, а тень следовала за ним не отставая. Он предположил, что все дело в том, что он бежит недостаточно быстро. Тогда он стал бежать все быстрее и быстрее, не делая остановок, пока наконец не упал замертво. Он так и не понял, что спрячься он под каким–нибудь навесом, его тень исчезла бы, и что стоило ему просто где–нибудь присесть, и никаких следов не осталось бы.